BAB
I
PENDAHULUAN
Bebrbicara tentang pluralisme dalam
agama selalu saja di kaitkan dengan Jonh Hick, yakni seorang Teolog yang
berkebangsaan Inggris. Selain mejadi pemikir filsapat gama ia juga adalah seorang pendeta di United
Reform Church (gereja reformis). Bahkan di sela-sela kesibukannya ia juga
sering menyempatkan waktu untuk menuliskan pemikirannya sehingga ia menjadi
salah satu penulis yang handal yang produktif dan buku yang dituliskannya
meliputi Evil and the God of Love
(1979), The Second Christianity
dan The Metaphor of God Incarnate.
Melihat bagaimana perjalanan hidupnya,
penulis di sini mengajak para pembaca untuk belajar dan menela’ah hal ikhwal
EKLUSIVISME, INKLUSIVISME DAN PLURALISME menurut John Hick. Semoga saja dari
apa yang kita pelajari banyak hikmah yang bisa kita
ambil sebagai muslim dalam menjaga dan meningkatkan keimanan kita kepada Allah, Tuhan
yang telah menciptakan seluruh alam dan isinya.
BAB II
PEMBAHASAN
EKSLUSIVISME INKLISIVISME DAN PLURALISM MENURUT JOHN
HICK
A.
BIOGRAFHI JOHN HICK
John Harwood Hick (lahir di Yorkshire, Inggris tahun 1922) adalah seorang Teolog yang
mendapatkan pendidikan teologi di Edinburg dan Oxford. John Hick adalah tokoh yang
terkenal dengan pluralisme, dialog antar agama-agama.
a. Riwayat Hidup
John Hick adalah seorang pemikir
dalam bidang filsafat agama-agama. Ia pernah sekolah di Claremont School of Graduate Studies di California. John Hick adalah seorang pendeta
di United
Reform Church (gereja reformis). Ia seorang penulis yang produktif dan
buku yang dituliskannya meliputi Evil
and the God of Love (1979), The
Second Christianity dan The
Metaphor of God Incarnate. Ia adalah filsuf yang paling signifikan
mengenai agama-agamanya di zamannya, ia mengingat pembelaannya mengenai
verifikasi eskatologi.[1][3] Hick menjadi editor dalam buku The Myth of God Incarnate yang
sensasi minor dalam gereja karena mengarahkan doktrin inkarnasi bukan kebenaran
literer, klasik. Beberapa tahun belakangan ia masuk ke dalam pertanyaan yang
menjengkelkan mengenai hubungan kekristenan dengan agama-agama lain dan ia
meletakkan pemikirannya dengan menganjurkan posisi pluralis-yaitu keselamatan
mungkin bukan sesuatu yang eksklusif yang ditemukan melalui kemanusiaan Yesus.
b. Pemikiran
John Hick seorang teolog Inggris dan
juga seorang filsuf. Hick mempunyai pengalaman belajar dan hidup bersama dengan
komunitas yang beragama lain di kota kelahirannya Birmingham. Dari kehidupannya ia menyadari
banyak rahmat. Hick melihat ke abad-abad sebelumnya dalam hal keseganan gereja
menghadapi perubahan dalam teologi agama-agama Kristen. Hick menyapa Tuhan bukan
dengan nama Allah melainkan dengan sebutan ‘Yang
Nyata’. Ia tidak mencari nama melainkan penunjuk:ia berusaha mencari istilah
bukan untuk menjelaskan apa yang ada di pusat melainkan ada satu pusat walaupun
manusia tidak tahu dengan jelas dan benar apa isinya. Semua agama sama
efektifnya, atau sama tidak efektifnya, dalam memandu dan mendorong para
pengikutnya mengubah haluan kehidupan mereka dari ingat diri sendiri ke ingat
akan Yang Lain. Mengenai nama Allah, Hick ingin menunjukkan banyaknya perbedaan
dan untuk saling melengkapi. Ketika banyak agama saling memperdebatkan hal yang
lebih baik, maka jawabannya akan dijawab secara eskatologis. Oleh karena itu,
apa yang hanya bisa diketahui pada akhir zaman tidak perlu mengganggu
perjalanan. John Hick mengatakan bahwa kebenaran yang sesungguhnya
terletak di depan fenomena semua agama. Yesus adalah jalan untuk kekristenan,
tetapi Taurat untuk orang-orang Yahudi, dan hukum Islam berdasar pada teks dari Muhamad, Al-Quran untuk umat Muslim, dll. Melangkah lebih jauh, semua
agama mengajarkan kebenaran dan keadilan, itulah cara beriman
yang paling benar untuk semua orang percaya. Hick mendapatkan pengaruh dari
filsuf yang ternama, Imanuel Kant yang tidak mengarahkan pikirannya
mengenai hal-hal besar, seperti kekristenan, Islam atau Yahudi. Kant lebih mengarahkan pikirannya
kepada teks-teks kuno dan tradisi. Dengan demikian pemahaman lama Hick mengenai
Yesus adalah keselamatan satu-satu,
diperbarui dan menghasilkan dialog antar agama.
c. Kristologis
Yesus merupakan satu-satunya
penghubung antara Tuhan dan manusia. OLeh karena itu orang-orang Kristen tidak
meninggalkan keyakinan mengenai inkarnasi dan Yesus sebagai anak Allah. Dalam
pernyataan ini dapat dilihat adanya unsur puitis, simbolis dan metafora.
Pernyataan bahwa Yesus adalah anak Allah menunjukkan sikap, perasaan, keyakinan
dan perasaan. Pernyataan ini lahir karena orang-orang Kristen sudah merasakan
Allah berbicara kepada mereka, menyentuh mereka, memberi inspirasi kepada
mereka melalui Yesus.
Untuk memahami Yesus sebagai anak Allah dalam bahasa simbolis,
Hick menyarankan agar menggunakan kristologi Roh untuk memahami hal ini. Di
dalam Kristologi Roh, Yesus dikenal sebagai ilahi bukan karena Allah secara
harafiah turun dari surga dan secara harafiah juga menghamili ibu Yesus, tetapi
karena Yesus memang dipenuhi Roh yang diberikan kepada semua orang dan memberi
respon total terhadap roh itu. Hick meringkaskan pemahamannya mengenai keunikan
Yesus dalam bahasa Latin, umat Kristen dihadapan sesama umat Kristen dan agama
lain harus menyaksikan bahwa Yesus adalah totus Deus - Tuhan seutuhnya. Namun mereka tidak bisa
beranggapan bahwa Ia adalah totum Dei
- Tuhan keseluruhan. Siapa Yesus itu, semua yang ia lakukan dan yang ia katakan
diperoleh dari, dan dinyatakan oleh, Roh Ilahi. Namun, siapa Roh Ilahi itu dan
apa yang dilakukan tidak hanya terbatas pada Yesus, atau kepada inkarnasi Ilahi
manusia siapa pun.
B.
EKSLUSIVISME INKLISIVISME DAN PLURALISM MENURUT JOHN
HICK
Subyek
hubungan antara agama sangat penting, bahkan lebih hari ini daripada di masa
lalu. Selama berabad-abad
hampir setiap perang antara bangsa-bangsa telah melibatkan agama, bukan sebagai
penyebab utama, tetapi sebagai memvalidasi dan faktor intensifikasi. Namun saya
akan memperlakukan keragaman agama sekarang sebagai topik dalam filsafat agama,
meskipun dalam perjalanan melakukan hal itu akan muncul bahwa beberapa konsepsi
hubungan ini jauh lebih mudah dieksploitasi untuk membenarkan dan mendorong
perang dan eksploitasi daripada yang lain.
Mengapa
ini masalah filosofis? Setiap agama terbiasa memikirkan dirinya sebagai salah
satu-satunya iman yang benar, atau setidaknya paling benar dan terbaik. Harus
tidak situasi, maka, hanya menjadi salah satu dari mereka yang benar dan
sisanya yang salah, baik atau benar-benar hanya relatif salah?
Tapi
di sini adalah pertimbangan yang membuat pandangan tentang situasi bermasalah.
Dalam sebagian besar kasus di seluruh dunia, mungkin 98% atau lebih, agama mana
seseorang melekat (dan juga terhadap yang beberapa pemberontak) tergantung di
mana mereka dilahirkan. Seseorang lahir dalam keluarga Muslim di negara Muslim,
atau memang keluarga Muslim di negara non-Muslim, sangat mungkin untuk menjadi
seorang Muslim. Seseorang lahir dalam keluarga Kristen memiliki kemungkinan
yang sama untuk menjadi seorang Kristen. Dan hal yang sama juga terjadi pada
orang-orang Yahudi, Hindu, Sikh, Budha, Tao. Hal ini sangat tidak mungkin bahwa
seseorang lahir dalam keluarga Buddhis di Tibet akan tumbuh sebagai seorang
Kristen atau Muslim; sangat tidak mungkin bahwa seseorang lahir dalam keluarga
Muslim di Iran atau di Pakistan akan tumbuh sebagai seorang Kristen atau
Buddha; dan seterusnya keliling dunia. Fakta sejarah adalah bahwa kita
mewarisi, dan selalu telah mewarisi, agama kita bersama-sama dengan bahasa kita
dan budaya kita. Dan agama yang telah membentuk kita dari masa kanak-kanak
secara alami tampaknya kita menjadi jelas benar; cocok kami dan kami muat
seperti biasanya tidak ada lain bisa. Memang benar bahwa ada konversi individu
dari satu iman yang lain, tetapi ini secara statistik tidak signifikan
dibandingkan dengan transmisi besar iman dari generasi ke generasi dalam
tradisi yang sama.
Lalu
bagaimana kita memahami situasi global ini di mana, karena kecelakaan lahir,
kita semua mulai dari dalam apa yang kita secara tradisional dianggap sebagai
salah satu agama yang benar? Untuk menyelidiki hubungan antara agama-agama
jelas untuk mengajukan pertanyaan yang sulit tetapi tidak dapat dihindari.
Beberapa
faktor membuat pertanyaan terutama mendesak saat ini. Salah satunya adalah
bahwa kita sekarang telah tersedia untuk kita pengetahuan yang jauh lebih besar
tentang agama-agama dunia selain itu tersedia bahkan generasi yang lalu. Lain
adalah bahwa agama yang berbeda tidak lagi terkonsentrasi hampir secara
eksklusif di negara-negara yang berbeda yang seluruhnya dari iman itu. Ada,
misalnya, kini jutaan Muslim yang tinggal di Eropa Barat, sekitar dua juta di
negara saya sendiri, Inggris. Memang di kota Birmingham, di mana saya tinggal,
ada lebih dari seratus mesjid - tidak semua dari mereka yang dibangun dengan
arsitektur tradisional Islam, meskipun ada peningkatan jumlah ini, tetapi juga
sejumlah rumah dikonversi ke rumah doa lokal . Kota ini juga mencakup sejumlah
besar Sikh dan Hindu, dan jumlah yang lebih kecil dari orang-orang Yahudi dan
Budha dan Bahai'is, serta banyak anggota dari semua banyak cabang yang berbeda
dari agama Kristen, semua di tengah-tengah masyarakat sekuler atau nominal atau
pasca-Kristen yang besar . Kita semua hidup bersama di kota yang sama, dan
secara keseluruhan tanpa gesekan dan memang sering dengan hubungan yang sangat
positif. Sekarang waktunya telah datang untuk mempertimbangkan implikasi
teologis ini. Kita semua, dalam setiap agama, perlu teolog dan filsuf kita
untuk memikirkan pertanyaan keseluruhan bagaimana memahami fakta keragaman
agama. Haruskah kita melihatnya sebagai sesuatu yang harus menyesal, atau
sebagai sesuatu yang ilahi?
Faktor
yang menyulitkan yang tidak sering perhatikan adalah bahwa individu dan
masyarakat yang menerima wahyu alkitabiah dan quran'ic datang berabad-abad yang
lalu, untuk membatasi perhatian kita pada kedua, memiliki kesadaran yang sangat
terbatas dari ukuran bumi dan yang populasi dan dari berbagai bangsa dan budaya
dan agama yang ada di dalamnya. Cakrawala mereka diperpanjang lagi dari Timur
Tengah dan dunia Mediterania. Ketika mereka diperluas, tentu saja, India dan
China, dan kemudian Rusia dan kemudian lagi Amerika datang dalam lingkup
kesadaran mereka. Tapi pesan asli telah diterima dan dinyatakan dalam bahasa
dan budaya dari bagian yang relatif kecil dari dunia. Tapi hari ini kita harus
berpikir secara global, dan untuk mempertimbangkan hubungan seluruh umat manusia
dengan sumber wahyu ilahi.
Literatur
tentang hal ini telah berkembang pesat selama dua puluh tahun atau lebih dan
sekarang luas, dengan ratusan buku-buku baru dan artikel yang diterbitkan
setiap tahun. Hal ini masih sebagian besar dalam bahasa Inggris, meskipun
dengan jumlah yang meningkat di Jerman, dan juga dengan jumlah yang berkembang
dalam bahasa beberapa negara Muslim, termasuk Iran dan Turki.
Hal
ini telah menjadi diterima secara luas bahwa ada tiga sekolah yang mungkin
pemikiran, yang telah datang untuk disebut eksklusivisme, inklusivisme, dan
pluralisme. Mari kita lihat eksklusivisme pertama.
Hal
ini paling mudah digambarkan dalam bentuk satu agama tertentu daripada secara
umum. Karena saya tahu lebih banyak tentang agama Kristen, dan literatur
Kristen tentang hal ini, dari yang lain, aku akan lebih percaya diri dalam
menggambarkannya sebagai posisi Kristen. Tapi Anda dapat dengan mudah
menerjemahkannya ke dalam istilah Islam, atau bahkan dari agama lain.
a. Eklusivisme
Sebagai
posisi Kristen, eksklusivisme adalah keyakinan bahwa Kekristenan adalah
satu-satunya iman yang benar dan bahwa keselamatan, yang eksklusivis Kristen
mengerti sebagai pintu masuk ke surga, atau surga terbatas pada orang-orang
Kristen. Selama berabad-abad ini diambil untuk diberikan oleh kebanyakan orang
Kristen dan diabadikan dalam deklarasi resmi seperti itu dari Dewan Florence
(1438-1445 M) bahwa 'tidak ada yang tersisa di luar gereja Katolik, bukan hanya
orang-orang kafir, tetapi juga orang-orang Yahudi atau bidat atau skismatik,
dapat menjadi bagian dalam kehidupan kekal; tetapi mereka akan pergi ke
"api yang kekal yang dipersiapkan bagi iblis dan
malaikat-malaikatnya," kecuali sebelum akhir hidup mereka bergabung ke
gereja '. Pada saat itu umat Islam diklasifikasikan oleh gereja sebagai sesat,
dan datang di bawah judul itu dalam penghukuman ini. Tapi pada awal pertengahan
abad kesembilan belas gereja Katolik - yang merupakan bagian terbesar dari
kekristenan - mulai memenuhi syarat ini. Gereja Katolik tidak pernah bisa
membawa dirinya untuk mengatakan secara langsung bahwa setiap pernyataan resmi
sebelumnya adalah salah, tetapi kadang-kadang meninggalkan mereka di belakang
di masa lalu dan sekarang melanjutkan untuk mengatakan sesuatu yang berbeda.
Tapi itu hanya pada Konsili Vatikan yang kedua di tahun 1960 yang secara resmi
diakui bahwa keselamatan dapat terjadi dalam agama-agama lain. Namun pengakuan
ini memenuhi syarat dengan cara yang akan kita datang ketika kita beralih ke
inklusivisme. Eksklusivisme Wajar Tanpa Pengecualian masih sangat dipelihara
oleh minoritas kecil fundamentalis Katolik, tetapi jauh lebih luas oleh banyak
Protestan (yaitu non-Katolik) Kristen fundamentalis.
Bek
filosofis terkemuka eksklusivisme Kristen adalah Alvin Plantinga of Notre Dame
University. Dia adalah ahli logika bertenaga tinggi dan apologis terkemuka
untuk bentuk yang sangat konservatif Kristen, latar belakang sendiri berada di
Belanda Calvinisme. Argumen artikelnya "Pluralisme: Sebuah Pertahanan Eksklusivisme"
pada dasarnya sederhana dan mudah, yaitu bahwa siapa saja yang yakin bahwa
mereka mengetahui kebenaran akhir sepenuhnya berhak dogmatis menegaskan hal ini
dan untuk menegaskan bahwa semua keyakinan konsisten dengan itu karena itu
keliru. Hal ini tidak perlu untuk eksklusif untuk mengetahui apa-apa tentang
agama-agama lain, di luar fakta bahwa mereka berbeda dari agama Kristen dan
memiliki keyakinan yang berbeda, karena dia tahu a priori bahwa mereka keliru.
Saya
tidak tahu sampai sejauh mana ada eksklusivis Muslim, percaya bahwa hanya
Muslim, atau mungkin hanya orang-orang dari tiga agama samawi, bisa masuk
surga. Saya tahu bahwa ada beberapa, karena saya sendiri pernah diberitahu
sangat tegas oleh seorang Muslim bahwa aku akan pergi ke neraka jika saya tidak
mengkonversi ke bentuk minoritas tertentu tentang Islam. Dan sejauh ada
eksklusivis Muslim, kritik saya itu berlaku sama untuk mereka juga.
Tapi
kritik dasar kedua eksklusivisme Kristen dan Muslim adalah bahwa hal itu
menyangkal dengan implikasi bahwa Allah, satu-satunya pencipta dunia dan
seluruh umat manusia, adalah mencintai, pengasih dan penyayang, dan bahwa kasih
dan kemurahan-Nya meluas ke seluruh umat manusia. Jika Allah adalah pencipta
seluruh umat manusia, apakah kredibel bahwa Allah akan membuat sebuah sistem di
mana ratusan juta pria, wanita dan anak-anak, sebagian besar umat manusia,
ditakdirkan bukan karena kesalahan mereka sendiri untuk kekal siksaan di
neraka? Saya mengatakan 'bukan karena kesalahan mereka sendiri karena tidak bisa
kesalahan siapa pun bahwa mereka lahir di mana mereka bukan dalam apa
eksklusivisme menganggap sebagai salah satu daerah yang terbatas keselamatan.
Salah
satu filsuf Kristen eksklusif, William Lane Craig, telah berusaha untuk
memenuhi kesulitan ini dengan menarik gagasan 'pengetahuan tengah', gagasan
bahwa Allah mengetahui apa yang setiap manusia akan dilakukan di semua keadaan
yang mungkin. Dia kemudian mengklaim bahwa Allah mengetahui semua orang yang
belum memiliki Injil Kristen disajikan kepada mereka bahwa, jika hal itu
disampaikan kepada mereka, mereka akan menolaknya. Oleh karena itu tidak adil
bahwa mereka, yang merupakan mayoritas umat manusia, harus dihukum. Tapi ini
nyata apriori dogma, mengutuk ratusan juta orang tanpa pengetahuan dari mereka;
dan bahkan banyak filsuf Kristen yang sangat konservatif lainnya telah
menemukan itu menjijikkan. Karena pada setiap wajar pandangan eksklusivisme,
dipraktekkan dalam agama apapun, tidak sesuai dengan keberadaan Tuhan yang
kasih karunia dan kemurahan meluas ke seluruh umat manusia.
b. Inklusivisme
Aku
berbalik sebelah inklusivisme. Dalam bentuk Kristennya ini adalah keyakinan
bahwa, di satu sisi, keselamatan bagi siapa saja semata-mata tergantung pada
kurban penebusan Yesus di kayu salib, tetapi di sisi lain bahwa keselamatan ini
tersedia tidak hanya untuk orang-orang Kristen tetapi pada prinsipnya semua
manusia makhluk. Dengan demikian non-Kristen dapat dimasukkan dalam lingkup
keselamatan Kristen - maka istilah 'inklusivisme'.
Dalam kata-kata dari seorang teolog Katolik terkenal, Karl Rahner, mereka bisa,
bahkan tanpa pengetahuan mereka, menjadi 'orang Kristen anonim'. Frase yang
telah menyinggung banyak non-Kristen, yang menanyakan apakah orang Kristen
ingin diklasifikasikan sebagai Muslim anonim, atau Hindu anonim? Tapi tanpa
menggunakan frase tertentu, inklusivisme saat ini posisi yang paling banyak
diadakan di antara para teolog Kristen dan pemimpin gereja. Memiliki untuk
mereka keuntungan bahwa di satu sisi ia mempertahankan sentralitas unik dan
normativeness dari ajaran Kristiani, sementara di sisi lain tidak memerlukan
kesimpulan dapat diterima bahwa semua non-Kristen masuk neraka.
Tapi
itu tetap memiliki apa yang beberapa dari kita implikasi yang tidak dapat
diterima. Untuk meletakkannya grafis, mempertimbangkan analogi tata surya,
dengan Allah sebagai matahari di pusat dan agama-agama sebagai planet-planet
berputar-putar di sekitar pusat itu. Inklusivisme kemudian menyatakan bahwa
kehangatan yang memberi kehidupan dan cahaya matahari jatuh langsung hanya pada
bumi kita, gereja Kristen, dan kemudian dipantulkan dalam derajat yang lebih
rendah ke planet lain, agama-agama lain. Atau jika Anda lebih suka analogi
ekonomi, kekayaan rahmat ilahi jatuh langsung pada gereja dan kemudian menetes
ke bawah dalam bentuk diencerkan dengan orang-orang dari agama lain di bawah
ini. Dan pertanyaan serius yang harus kita tanyakan adalah apakah ini adalah
account jujur realistis dari situasi manusia seperti yang kita amati di
tanah.
Mulai
lagi, lalu, dan membatasi perhatian untuk saat ini untuk Kristen dan Islam,
keduanya menegaskan realitas Allah, sifat pengasih dan penyayang Allah,
keadilan Allah, kesatuan manusia sebagai ciptaan Tuhan, perintah ilahi yang
kita harus berurusan dengan jujur dan ramah dengan satu sama lain, dan fakta
kehidupan yang akan datang. Kami berdua menegaskan realitas ilahi melampaui
dunia material.
Biarkan
aku tinggal sejenak dengan poin terakhir ini. Secara filosofis, itu berarti
bahwa kita menolak bentuk-bentuk non-realis agama yang menurut Allah bukanlah
kenyataan independen dari diri kita sendiri tetapi hanya sebuah ide atau
cita-cita dalam pikiran kita. Hal ini kuat dimulai pada abad kesembilan belas
oleh Lugwig Feuerbach dan menganjurkan hari ini oleh penulis seperti teman saya
pribadi, tetapi musuh filosofis, Don Cupitt. Di satu sisi, kecuali kita percaya
pada validitas salah satu bukti filosofis keberadaan Tuhan, yang tidak saya
lakukan, tidak ada bukti bahwa non-realisme dalam agama yang salah. Juga tentu
saja apakah ada bukti bahwa hal itu benar. Masalah sebenarnya adalah epistemologis,
antara tiga pilihan realisme naif, realisme kritis, dan non-atau anti-realisme.
Realisme kritis, yang dikembangkan oleh filsuf Amerika pada abad terakhir dalam
kaitannya dengan merasakan persepsi, adalah pandangan bahwa ada realitas yang
ada di luar pikiran kita sendiri, tetapi kita hanya bisa menyadari hal itu
dalam bentuk dimungkinkan oleh kapasitas kognitif kita sendiri dan repertoar
konseptual. Untuk ini kita harus menambahkan prinsip kepercayaan kritis,
prinsip bahwa itu adalah rasional untuk percaya pengalaman kami, kecuali ketika
kita memiliki alasan untuk tidak. Saya berpendapat bahwa prinsip ini benar
berlaku untuk pengalaman religius juga. Untuk itu adalah prinsip tentang
pengalaman rupanya kognitif seperti itu. Ini berarti bahwa itu sepenuhnya
rasional untuk percaya pengalaman religius manusia ilahi kecuali ketika kita
memiliki alasan untuk tidak; tetapi bahwa realitas ilahi yang selalu kita kenal
dalam bentuk dimungkinkan oleh sumber daya kita sendiri konseptual dan praktik
spiritual. Ini berdiri antara realisme naif yang bentuk agama adalah
fundamentalisme, dan non atau anti-realisme yang menyangkal realitas yang
melampaui ilahi (meskipun juga imanen dalam) alam semesta material. Ini adalah
layak subjek pengobatan jauh lebih lengkap daripada yang mungkin di sini, dan
saya sebenarnya telah dibahas panjang lebar di tempat lain, terutama di An
Interpretation of Religion - yang, kebetulan, edisi baru termasuk respon
terhadap kritik, baru-baru ini telah diterbitkan. Izinkan saya menambahkan
bahwa pekerjaan lebih baru Don Cupitt itu, mengungkapkan filosofi post-modernis
yang kuat, adalah bagi saya sama-sama tidak dapat diterima. Dia menyatakan
bahwa tidak ada hal seperti itu sebagai kebenaran. Kebenaran adalah sesuatu
yang kita masing-masing membuat untuk diri kita sendiri sepanjang waktu. Tapi
dia menyatakan ini sebagai kebenaran mendasar yang dia ingin kita semua untuk
menerima! Dengan kata lain, ia tidak berlaku filsafat untuk dirinya sendiri.
Ini adalah cacat yang sama yang merusak positivisme logis. Ada demikian, karena
tampaknya bagi saya, inkoherensi mendasar dalam keyakinan kuat pasca-modernis
Cupitts '. Dalam melampaui ini untuk posisi post-post-modernis kita menemukan
bahwa kita kembali lingkaran penuh dengan prinsip yang kita hidup sepanjang
waktu dalam kehidupan sehari-hari - ketika sesuatu tampaknya berada di sana
kita bawa bahwa itu ada, kecuali kita memiliki beberapa alasan untuk meragukan
sebagai ilusi atau khayalan.
Kembali
sekarang untuk sejarah, diambil sebagai komunitas besar jutaan pria dan wanita,
baik Kristen maupun Muslim hidup sesuai dengan kehendak ilahi seperti yang kita
kenal. Kita semua jatuh pendek dan membutuhkan kemurahan Tuhan. Tapi apakah
orang-orang dari satu iman, secara keseluruhan, berperilaku lebih baik atau
lebih buruk daripada orang-orang yang lain? Atau kebajikan dan kejahatan,
orang-orang kudus dan orang berdosa, dapat ditemukan, sejauh yang kita tahu,
sama-sama dalam kedua? Saya pikir yang terakhir. Dan apa yang telah membuat
saya, sebagai seorang Kristen, datang untuk menolak asumsi keunggulan unik iman
Kristen saya sendiri adalah bahwa buah-buahan diamati tidak secara khusus
terkonsentrasi di gereja Kristen, tetapi, sebaliknya, tersebar lebih atau
kurang merata di sekitar dunia antara budaya dan agama yang berbeda. Jelas ini
bisa dikatakan. Saya hanya akan mengatakan bahwa tanggung jawab dari bukti,
atau argumen, adalah kepada siapa pun yang mengklaim bahwa anggota agamanya
dalam manusia yang lebih baik secara umum, moral dan spiritual, dari sisa umat
manusia. Tapi jika demikian, inklusivisme, baik Kristen atau Muslim atau
lainnya, tidak realistis.
Apakah
ada bentuk Islam inklusivisme? Saya kira bahwa konsep Ahli Kitab dapat dianggap
sebagai inklusivisme terbatas - dengan kebenaran penuh dan final berada di
Islam tapi dengan Yahudi dan Kristen tetap datang dekat dengan itu, dalam
perbedaan dari agama-agama timur Budha, Hindu, Sikhisme, Taoisme. Tapi saya
akan mengajak Anda untuk bertanya apakah buah moral dan spiritual agama dalam
kehidupan manusia yang jelas-jelas lebih baik di antara Ahli Kitab dari
kalangan umat Buddha, Hindu dan lain-lain? Saya mempertanyakan apakah mereka.
Hal ini sangat sulit bagi umat Islam, Kristen, dan Yahudi untuk memperhitungkan
dan baik dari agama-agama timur, tapi saya ingin meninggalkan masalah ini
dengan Anda sebagai salah satu yang memiliki satu hari yang akan dihadapi. Hari
itu mungkin tidak, tapi itu harus datang cepat atau lambat.
c. Pluralisme
Saya
sekarang beralih ke pilihan ketiga, pluralisme agama. Dalam istilah yang paling
luas, ini adalah keyakinan bahwa tidak ada satu agama memiliki monopoli
kebenaran atau kehidupan yang mengarah ke keselamatan. Atau dalam kata-kata
yang lebih puitis dari sufi besar, Rumi, berbicara tentang agama-agama dunia,
'Lampu berbeda tetapi Cahaya adalah sama; datang dari luar '(Rumi: Penyair dan
Mystic, trans RA Nicholson, London dan Boston:
Marilah
kita pada saat ini bertanya apa yang kita maksud dengan keselamatan. Dengan
keselamatan, sebagai konsep generik, maksudku proses transformasi manusia dalam
kehidupan ini dari alam keegoisan ke orientasi baru berpusat di realitas ilahi
transenden, Tuhan, dan menyebabkan pemenuhan yang luar kehidupan ini. Dan saya
berpendapat bahwa sejauh yang kita tahu, proses keselamatan ini berlangsung dan
juga gagal untuk mengambil tempat, ke tingkat yang sama dalam semua agama besar
dunia. Sebuah teologi pluralis agama merupakan upaya untuk memahami situasi
ini.
Hal
ini dikembangkan dalam berbagai cara oleh para pemikir yang berbeda. Tapi ada
dua pendekatan utama, yang tidak namun saling eksklusif.
Salah
satunya adalah untuk memulai dari dalam iman sendiri seseorang dan bekerja
keluar, sehingga untuk berbicara, dengan mengeksplorasi sumber dayanya untuk
penerimaan paritas keselamatan agama-agama dunia lainnya - penerimaan mereka,
dengan kata lain, sebagai jalan sama-sama otentik untuk keselamatan. Untuk
setiap tradisi yang sebenarnya memiliki di dalamnya helai pemikiran yang dapat
dikembangkan untuk mengotorisasi titik pandang pluralis. Tidak ada waktu untuk
menunjuk ke ini dalam setiap agama-agama dunia. Tetapi setiap pembaca Al-Qur'an
akrab dengan ayat-ayat seperti: 'Jika Allah telah senang Dia pasti akan membuat
Anda salah satu orang (yang mengaku satu iman). Tetapi Dia ingin mencoba dan
menguji Anda dengan apa yang Dia berikan Anda. Jadi cobalah untuk unggul dalam
perbuatan baik. Kepada-Nyalah kamu akan semua kembali pada akhirnya, ketika Dia
akan memberitahu Anda tentang apa yang Anda berada di varians '(5: 48, Ahmed
Ali translation), dan banyak ayat yang mendukung tanpa perbedaan suksesi
panjang nabi selama berabad-abad. Namun pengembangan sumber daya masing-masing
agama untuk pemahaman yang lebih luas hanya dapat dilakukan dalam iman dalam
istilah sendiri dan oleh penganut sendiri. Dan itu perlu dilakukan dalam skala
yang semakin meningkat.
Pendekatan
lain, yang telah keprihatinan saya sendiri sebagai seorang filsuf agama, telah
mencoba untuk memahami bagaimana bisa bahwa agama-agama yang berbeda, dengan
semua perbedaan nyata dan tidak kompatibel tak terbantahkan keyakinan, bisa
berada di tingkat yang sama seperti yang berbeda kompleks keyakinan dan praktek
di mana penganut mereka dapat menemukan keselamatan.
Pluralisme
agama adalah tegas bukan bentuk relativisme. Itu akan menjadi kesalah pahaman mendasar dari
prinsip realis kritis, yang membutuhkan kriteria untuk membedakan antara
persepsi dan delusi. Berbeda dengan ini, untuk relativisme apapun itu.
Agama-agama itu sendiri termasuk pada dasarnya kriteria yang sama, yang
beretika, membedakan antara, misalnya, Islam dan Kristen, di satu sisi, dan
gerakan-gerakan seperti, misalnya, sekte Aum Shinrikyo yang menempatkan gas
sarin di sistem bawah tanah Tokyo di 1995, atau Ordo Kuil Matahari di Kanada
pada tahun 1997, dan banyak lainnya, serta tentu saja sebagai tempat-tempat
gelap dan saat kejahatan dalam sejarah agama-agama dunia sendiri.
Tambahan
satu poin. Kadang-kadang dikatakan bahwa pluralisme agama adalah produk
liberalisme barat pasca-Pencerahan. Tapi ini adalah kesesatan yang nyata,
karena ide pluralis dasar mendahului abad ke-18 Eropa Pencerahan oleh
berabad-abad. Hal ini diajarkan oleh para pemikir seperti Rumi dan al-Arabi
pada abad ke-13, dan Kabir, Nanak, dan banyak orang lain di abad ke-15 India.
Memang terjadi dalam fatwa Buddhis Kaisar Asoka pada abad SM 2. Jadi jauh dari
yang telah berasal dari barat modern, faktanya adalah bahwa barat modern hanya sekarang
mengejar dengan timur kuno! Memang bahkan dalam kekristenan itu sendiri ada
ekspresi pluralisme agama jauh sebelum abad ke-18 Pencerahan. Dengan demikian
Nicholas dari Cusa di abad ke-15 menulis bahwa 'hanya ada satu agama dalam
berbagai ritual' (De Pace Fidei, 6). Jadi itu adalah kesalahan, lahir dari
ketidaktahuan, untuk berpikir bahwa pluralisme agama adalah penemuan Barat
modern.
Mari
saya berakhir sekarang dengan kembali ke titik saya dibuat di awal dengan
bertanya Mengapa semua hal ini? Memang, apakah itu penting? Well, ya, itu tidak
masalah masalah yang sangat besar. Kita hidup sebagai bagian dari komunitas
manusia di seluruh dunia yang sedang berperang dengan dirinya sendiri. Di
banyak tempat pria, wanita dan bahkan anak-anak yang membunuh dan dibunuh dalam
konflik yang baik divalidasi dan emosional diperkuat oleh agama. Dan ini
dimungkinkan karena setiap iman secara tradisional membuat tuntutan mutlak
sendiri untuk menjadi satu-satunya iman yang benar. Absolut dapat membenarkan
apa-apa. Hari ini, bersikeras pada keunggulan unik iman Anda sendiri untuk
menjadi bagian dari masalah. Untuk bagaimana bisa ada perdamaian yang stabil
antara mutlak saingan? Dalam kata-kata teolog Katolik Hans Kung, 'Tidak akan
ada perdamaian di antara bangsa-bangsa di dunia ini tanpa perdamaian antara
agama-agama dunia. Dan saya ingin menambahkan bahwa tidak akan ada perdamaian
yang nyata di antara agama-agama dunia asalkan masing-masing menganggap dirinya
sebagai unik unggul semua yang lain. Dialog antara agama harus terus dalam
skala yang semakin meningkat. Tapi satu-satunya dasar yang stabil dan abadi
untuk perdamaian akan terjadi ketika dialog mengarah ke penerimaan timbal balik
dari agama-agama dunia sebagai hubungan yang berbeda namun sama-sama berlaku
untuk realitas.
III. KESIMPULAN
Adapun
kesimpulan dari makalah ini ialah terlihat jelas bahwa seorang Jonh Hick sangat
mendukung sekali faham pluralism itu di anut oleh semua agama yang ada di dunia
ini,karna John Hick meyakini bahwa perdamaian dunia tiaka akan pernah terwujud
jika masing masing agama masih menerapkan faham ekslusivisme dalam
kesehariannya, menurut John Hick faham Ekslusivisme akan memicu perdebatan yang
tak berkesudahan dan bukannya tak mungkin akan menyebabkan konflik antar agama
dan bias saja menjadi konflik antar Negara.
Namun
demikian kelompok kami sangat tidak setuju dengan faham pluralisme itu dengan
alasan apapun. Karna kami sebagai muslim meyakini dengan amat sangat bahwa
Agama yang benar adalah agama yang di ridhoi oleh tuhan yang menciptakan alam
semesta beserta isinya yakni allah. Dan jelas bahwa dalam Al-Qur’an Allah
menegaskan Agama islam lah satu-satunya agama yang benar.
Sebagai
penutup kami memohon maaf jika dalam makalah yang kami susun ini masih jauh
dari apa yang di harapkan, Unuk itu kami senantiasa menunggu kritik dan saran
yang membangun agar kedepannya kami mapu menyusun makalah dengan lebih baik
lagi.
ooooooo
©
John Hick, 2005 ..
Sumber:
http://www.johnhick.org.uk/article11.html
Referensi
1. ^ a b c d e f g (Inggris)Lavinia Cohn-Sherbok. 2002. Who's Who in Christianity. London and New York: Routledge. Hal.
129.
2. ^ a b c d e f g (Inggris)Veli-Matti Karkkainen. 2003. Christology a Global Introduction. Michigan: BakerAcademic. Hal.
179-185.
3. ^ a b c d e f g (Inggris)Gareth Jones. 2004. The Blackwell Companion to Modern Teology. USA: Blachwell
Publishing. Hal. 260.
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v (Indonesia)Paul F. Knitter. 2008. Pengantar Ke Dalam Teologi Agama-Agama. Yogyakarta: Kanisius.
Hal. 134-145.
5. ^ a b c d e f (Inggris)John Bowden. 2005. Encyclopedia
of Christianity. Oxford: University Press. Hal. 695 dan 872.
6. ^ (Inggris)Nicholas Lossky. 1991. Dictionary of the Ecumenical Movement. Geneva: WCC Publications.
Hal. 1030
